СЕУЛ (ИА Реалист). Буддизм оказался единственной крупной мировой религией, чья численность последователей сокращается. Согласно оценкам Pew Research Center за 2010 и 2020 годы, другие религии демонстрировали рост, в то время как буддизм теряет позиции, особенно в Восточной Азии — в Китае, Южной Корее и Японии. Чтобы понять причины этого явления, исследователи провели серию интервью с жителями Токио и Сеула, выросшими в буддийских семьях.
Масштабы явления
Сокращение буддизма особенно заметно в Восточной Азии. Многие люди, воспитанные в буддийских семьях, больше не идентифицируют себя с этой религией. Большинство из них становятся религиозно неаффилированными — атеистами, агностиками или просто «ничем конкретным».
В Японии 40% взрослых, воспитанных как буддисты, сегодня не относят себя ни к какой религии. В Южной Корее этот показатель составляет 42%. Демографические оценки показывают, что доля буддистов в населении обеих стран неуклонно снижается, в то время как число религиозно неаффилированных растет.
Поколенческий разрыв
Опросы демонстрируют, что молодые люди в Японии и Южной Корее значительно реже считают себя буддистами, чем представители старшего поколения. Часто религиозная диссоциация — это постепенный процесс отдаления от традиций воспитания, а не резкий разрыв или осознанное обращение в другую веру.
Студентка из Сеула Сону Ли, живущая с родителями в пригороде, рассказывает, что ее бабушка с дедушкой — преданные буддисты, родители — менее религиозны, а она сама не видит смысла в религиозных практиках: «Я склонна верить науке больше, чем чему-то духовному. Я не верю в то, чего нельзя увидеть».
Дзюнъитиро Цудзинака, владелец бара в Токио, вспоминает, что его отец, дед и прадед, будучи рыбаками на Хоккайдо, активно участвовали в жизни буддийского храма. В детстве он помогал им, но теперь редко соприкасается с религией: «С тех пор как мы с братом уехали из родного города, мы оставили все, что связано с храмом и святыней, нашим родителям».
Нет времени на храмы
Многие респонденты указали на сложность выкраивания времени для духовных или религиозных занятий из-за плотного рабочего графика, учебы и повседневных обязанностей. В отличие от иудаизма, христианства и ислама, где большое значение придается регулярным молитвам и богослужениям, в буддизме не принято посещать храм каждую неделю. Однако храмовые визиты и участие в буддийских фестивалях долгое время были основой традиционной жизни в Восточной Азии.
Чоннам О, пенсионерка из Сеула, владевшая магазином, рассказывает, что в детстве часто участвовала в буддийских церемониях и фестивалях в маленьком городке. Но когда она воспитывала своих детей, столкнулась с давлением современной жизни: «Я не помню, чтобы ходила в храм с детьми. Им нужно было сосредоточиться на учебе, а у меня была своя жизнь. Нам было трудно найти время вместе». Выросшая в буддийской семье, сегодня она не идентифицирует себя как буддистку.
Опрос 2023 года показывает, что молодые взрослые в Японии и Южной Корее гораздо реже старшего поколения посещают храмы и молятся Будде. Традиции, связанные с буддийскими верованиями, теряют актуальность для молодежи.
В Японии во многих буддийских семьях есть домашний алтарь (буцудан), где совершаются ежедневные ритуалы. Редактор Ацуси Ода говорит, что после смерти матери его отец взял на себя заботу о буцудане, но сам Ода не планирует перенимать эту обязанность: «Я, наверное, как-то изменю алтари, сделаю их такими, чтобы они не требовали много времени на уход. Я бы отказался от физических алтарей и сделал их цифровыми».
Меньшие семьи и утрата традиций
Владелица ресторана в Токио Тиэко Накадзима отмечает, что современные японские семьи стали меньше, а число детей сокращается. В ее детстве религиозные обычаи и семейные традиции передавались из поколения в поколение естественным путем. Сейчас это не так: «Семейная система разрушается, люди больше не видятся с родственниками. Вот почему эти уникальные семейные традиции, по крайней мере здесь, в Токио, быстро исчезают. Что-то уникально японское находится под угрозой утраты».
Негативное восприятие религии
Некоторые респонденты выразили негативное отношение к религии в целом, что могло повлиять и на их взгляд на буддизм. Ро Хон, техник студии в Сеуле, ассоциирует религию с суевериями и шаманизмом. Его отец, называющий себя буддистом, носит амулеты на удачу: «Он склонен слепо верить в шаманистскую форму буддизма».
В Японии, по словам респондентов, сама идея религии была запятнана насилием. Телерепортер Масами Сато говорит, что одно из его первых впечатлений о религии связано с газовой атакой Аум Синрикё в токийском метро в 1995 году. Аум Синрикё — новое религиозное движение, включающее элементы разных религий, в том числе буддизма: «Это был такой очевидный культ, хотя они и называли себя буддистами».
Сохранение связи
Несмотря на снижение религиозной идентификации, многие интервьюируемые признают, что все еще чувствуют культурную связь с буддизмом и находят привлекательными некоторые его учения.
Сато, например, говорит, что начал переосмысливать свое крайне негативное отношение к религии, сформировавшееся в детстве. Он все еще не верит в рай, ад или карму, но его интригует идея реинкарнации: «Я не верю в реинкарнацию из-за какой-то религии, но через свои внутренние диалоги я задумываюсь: что происходит с людьми после смерти? Никто не может доказать реинкарнацию, но никто не может и опровергнуть».
Цудзинака иногда посещает храм по соседству, потому что это помогает ему расслабиться: «Я просто люблю атмосферу, спокойный воздух, ощущения». Он покупает омамори (амулеты на удачу) в качестве сувениров для друзей.
Опросы Pew Research Center показывают, что около трети религиозно неаффилированных людей в Японии и четверо из десяти в Южной Корее испытывают близость к буддийским традициям. О, пенсионерка из Сеула, говорит: «Я бы не сказала, что я буддистка, но молитва в моем сердце, я думаю, все еще склоняется к буддизму».
Это исследование было проведено в рамках проекта Pew-Templeton Global Religious Futures, анализирующего религиозные изменения и их влияние на общества по всему миру.
